葛兆光在《上海書評》把中國文化歸納為五個特點：

　　一．使用漢字表達思維；

　　二．中國的家庭、宗族以及以家族倫理為基礎生長起來的儒家思想，以及將它放大到社會、國家的政治意識形態；

　　三．三教合一的信仰世界；

　　四．以陰陽五行為基礎的知識和技術；

　　五．以自我為中心的「天下觀」，以及在政治上的朝貢體系與觀念上的華夷之分。（2008年8月3日）

　　這個概括很精準。尤其第四點，往往一本正經談中國文化的學術討論中不多說。

　　近看鳳凰衞視世紀大講堂講《國學》的那一冊，我嘗試把書中各課題以葛兆光的方法分類：

　　一．漢字：0 篇

　　二．儒家思想和意識形態：2 篇 + 1 篇相關的

　　三．三教合一：5 篇

　　四．陰陽五行：4 篇

　　五．天朝觀：1 篇 + 1 篇相關的

　　六．不能分類：3 篇 （包括了講古墓、講風水和講星占等三篇（後二篇和陰陽五行無關））

　　不少講者說得很浮泛，只有少數說得有意思。印象較深刻的，有陸廣莘講中醫，他提及陳獨秀認為中醫不科學，因為第一中醫不了解人體構造，沒有解剖學；第二中醫不懂藥物的化學分析；第三中國沒有細菌和病毒概念。這都是我一直的疑問。

　　但是，陸認為講五行的中醫強調萬物並育而不相害，萬物均浮沉於生長之門。換而言之，人要活，細菌病毒都得活。因此，中醫不談與細菌病毒爭戰，而是重視人體內及與大自然的平衡。陸更談如何應付SARS，就是SARS入體內的話，要給予病毒出路，不可「關門打狗」，結果把內裡器官都弄壞。百姓則吃蘿白湯等廉價食物以增強上呼吸道的防衞功能，避免感染。

　　按陸的說法，中醫是個美麗新世界。中國以陰陽五行為基礎的知識和技術，不管實踐如何，的確是個講得很精彩的paradigm。